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　　现代技术所蕴含的文化理念以征服ღ✿✿◈ღ、驾驭ღ✿✿◈ღ、占有ღ✿✿◈ღ、控制自然为其基本取向ღ✿✿◈ღ，通过全球化ღ✿✿◈ღ，它成为人类同自然界打交道的基本方式ღ✿✿◈ღ，于是导致了“全球性问题”的出现ღ✿✿◈ღ。中华文明“海纳百川”的宽容和开放ღ✿✿◈ღ，为消除全球生态治理中的多元利益与共同目标之间的紧张和冲突提供了某种启迪ღ✿✿◈ღ，也为在全球化时代寻求生物多样性和文化多样性及其带来的可持续发展提供了某种观念上的借鉴ღ✿✿◈ღ。

　　何谓全球化？对此ღ✿✿◈ღ，学者有各种各样的解释ღ✿✿◈ღ。我认为ღ✿✿◈ღ，在某种意义上ღ✿✿◈ღ，全球化始于现代化ღ✿✿◈ღ，它不是现代化的“伴生”现象ღ✿✿◈ღ，而是现代化本身ღ✿✿◈ღ。因为全球化是基于马克思所谓的人类普遍交往而历史地建构起来的ღ✿✿◈ღ，既是马克思意义上的“世界历史”的实际表达ღ✿✿◈ღ，又是它的历史结果ღ✿✿◈ღ。从人类历史的长时段来看ღ✿✿◈ღ，现代化是以大航海时代为肇始的ღ✿✿◈ღ，人类普遍交往的形成并迅速发展是这一时代的一个重要标志旅游管理系ღ✿✿◈ღ，ღ✿✿◈ღ。在结果的意义上ღ✿✿◈ღ，毋宁说全球化就是深度的现代化ღ✿✿◈ღ，或者是现代化的当代形式ღ✿✿◈ღ。

　　现在有人提出所谓“后全球化”的问题ღ✿✿◈ღ。那么ღ✿✿◈ღ，我们是否进入了一个“后全球化”时代呢？我不这样认为ღ✿✿◈ღ。全球化并不单纯意味着世界范围内人们的彼此相遇和依存ღ✿✿◈ღ，也可能以否定性的方式ღ✿✿◈ღ，亦即以彼此冲突ღ✿✿◈ღ、负和博弈的形式被表征ღ✿✿◈ღ。在马克思那里ღ✿✿◈ღ，人类交往是广义的ღ✿✿◈ღ，既包括经济往来ღ✿✿◈ღ，例如世界市场的开辟ღ✿✿◈ღ，又包括政治和文化层面的交往ღ✿✿◈ღ，甚至战争也是“交往”的一种方式或路径ღ✿✿◈ღ。在此意义上ღ✿✿◈ღ，我们能说全球化终结了吗？回答当然是否定的欢迎来到拉斯维加斯ღ✿✿◈ღ。ღ✿✿◈ღ。全球化并未“终结”ღ✿✿◈ღ，与其说是“终结”ღ✿✿◈ღ，倒不如说它所蕴含的内在矛盾以更加显豁的方式得以展开更恰当ღ✿✿◈ღ。一个最直观的事实是ღ✿✿◈ღ，世界性的“撕裂化”现象日益尖锐ღ✿✿◈ღ，这既包括人与自然之间的紧张和冲突ღ✿✿◈ღ，又包括人与人之间关系维度上的角逐和博弈ღ✿✿◈ღ。

　　全球化无疑是一把“双刃剑”拉斯维加斯游戏官网ღ✿✿◈ღ，ღ✿✿◈ღ，体现着历史的辩证法ღ✿✿◈ღ。它固然意味着开放ღ✿✿◈ღ、交流ღ✿✿◈ღ、共济ღ✿✿◈ღ、互补等建设性的关系ღ✿✿◈ღ，但也带来了文化匀质化的消极后果ღ✿✿◈ღ。“地理大发现”这一措词本身其实已然隐含了“西方中心论”的成见ღ✿✿◈ღ。所谓“发现”就意味着有一个“发现者”作为能动的主体和一个“被发现者”作为受动的客体5357cc拉斯维加斯ღ✿✿◈ღ，它们彼此的地位是不对等的ღ✿✿◈ღ。这也正是马克思和恩格斯在《共产党宣言》中说“世界市场”的开辟“使东方从属于西方”的一个重要历史原因ღ✿✿◈ღ。现代性使传统文化面临“祛魅”化的命运相约同城5357cc拉斯维加斯欢迎您ღ✿✿◈ღ，ღ✿✿◈ღ。全球化带来文化的匀质化趋势ღ✿✿◈ღ，所谓的“文化帝国主义”又使得地方性知识的价值和意义被低估ღ✿✿◈ღ、无视以至遮蔽ღ✿✿◈ღ，其最直接的后果就是文化多样性面临空前威胁ღ✿✿◈ღ，间接的后果是地方性知识所蕴含的关乎人类文化共同命运的因子被贬低或者否定ღ✿✿◈ღ。今天我们需要立足于更高的历史起点“重估传统价值”ღ✿✿◈ღ，重新认识地方性知识不能被取代的独特价值和意义ღ✿✿◈ღ。

　　全球化时代既给人类带来了前所未有的繁荣和福祉ღ✿✿◈ღ，又导致了空前巨大的风险和危机ღ✿✿◈ღ。所谓风险就是未来的不可预期性ღ✿✿◈ღ。全球化时代的来临意味着整个世界不再是“一袋马铃薯”ღ✿✿◈ღ，不是“堆”（heap）ღ✿✿◈ღ，而是变成了一个有机的整体ღ✿✿◈ღ，是一个“系统”（system）ღ✿✿◈ღ。这种有机整体性无疑是一种历史的成熟ღ✿✿◈ღ，是一种“进步”ღ✿✿◈ღ，但也潜存着巨大风险ღ✿✿◈ღ。人类的普遍交往使整个世界变成一个超巨系统ღ✿✿◈ღ。按照系统论原理ღ✿✿◈ღ，系统的复杂性与系统的可靠性之间呈负相关关系ღ✿✿◈ღ，诸如文明的冲突ღ✿✿◈ღ、逆全球化浪潮ღ✿✿◈ღ、东西南北问题的交织和迭加ღ✿✿◈ღ、“蝴蝶效应”造成的非稳态等不可控因素ღ✿✿◈ღ，把整个人类抛入了一个充满不确定性的时代ღ✿✿◈ღ。这个世界日益变得具有“戏剧性”ღ✿✿◈ღ，无论是自然秩序还是人类秩序ღ✿✿◈ღ，其未来越来越不可预期ღ✿✿◈ღ。现代性的内在危机必然在现代化最成熟也是最典型的当代形式——全球化中得到充分的暴露和反映拉斯维加斯游戏最新官方网站ღ✿✿◈ღ，ღ✿✿◈ღ。

　　那么ღ✿✿◈ღ，当代人类在全球化时代遭遇的最大挑战是什么呢？现代性在一定意义上也就是“人为性”ღ✿✿◈ღ。所谓“造势”“搞笑”之类的症候ღ✿✿◈ღ，正是这种人为性的表征ღ✿✿◈ღ。歌德的《浮士德》把“太初有道”修正为“太初有为”ღ✿✿◈ღ，具有深刻的象征意味ღ✿✿◈ღ。欲望的人为制造ღ✿✿◈ღ，黑格尔把它称作“虚假的需要”ღ✿✿◈ღ，马克思把它称作“工业的宦官”制造出来的“病态的欲望”ღ✿✿◈ღ，深刻地重构了人与自然ღ✿✿◈ღ、人与人的关系ღ✿✿◈ღ。“奢侈”与作为现代性世俗基础的资本主义之间具有某种历史的联系ღ✿✿◈ღ。满足人为制造出来的虚假需要就是所谓的“奢侈”5357cc拉斯维加斯ღ✿✿◈ღ。对自然界的过度干预相约同城ღ✿✿◈ღ，超出了自然生态系统自我修复能力的限度ღ✿✿◈ღ，必然导致生态失衡和环境恶化的困境ღ✿✿◈ღ，使地球越来越不适合人类居住ღ✿✿◈ღ，甚至引起大自然的“痉挛”ღ✿✿◈ღ。全球气候变化的紊乱和无序正是这种人为性所带来的严重后果ღ✿✿◈ღ。

　　启蒙现代性所秉持的乐观主义和进步主义信念ღ✿✿◈ღ，其最典型的表现在于三个假设的确立ღ✿✿◈ღ：一是世界上所有的问题都是可以解决的ღ✿✿◈ღ；二是世界上所有的问题都可以由人类解决ღ✿✿◈ღ；三是世界上所有的问题都可以由人凭借技术解决ღ✿✿◈ღ。这种“技治主义”（Technocracy）信念（以美国为主要代表）在很大程度上遮蔽了全球化潜在的巨大危险ღ✿✿◈ღ。20世纪上半叶两次世界大战的爆发已经显示出人类文明亘古未有的危机ღ✿✿◈ღ。富有讽刺意味的是ღ✿✿◈ღ，人类空前规模的自相杀戮恰恰发生在人类文明最为开化的20世纪ღ✿✿◈ღ。斯宾格勒的《西方的没落》和汤因比的《历史研究》先后问世ღ✿✿◈ღ，在某种意义上不啻是这种危机在意识形态上的典型反映ღ✿✿◈ღ。

　　欲望的人为制造也恶化了人与人之间的关系ღ✿✿◈ღ。从历史上看ღ✿✿◈ღ，全球化是基于市场化而形成的ღ✿✿◈ღ，而市场化构成了现代化经济层面的基础ღ✿✿◈ღ。商品经济的一个突出特点就在于不断地追求商品价值的无限增值ღ✿✿◈ღ，而商品价值的高低取决于物品的稀缺性ღ✿✿◈ღ。增强稀缺性最经济的方法就是人为地诱发和放大人的欲望ღ✿✿◈ღ。一切商业广告本质上都是为了制造人的欲望和需求而准备的ღ✿✿◈ღ。这构成商业博弈最原初的动因ღ✿✿◈ღ。商品交换双方的博弈具有二重性ღ✿✿◈ღ，一是正和博弈ღ✿✿◈ღ，一是零和博弈ღ✿✿◈ღ。前者意味着合作ღ✿✿◈ღ，后者则意味着竞争ღ✿✿◈ღ。但前者只是手段ღ✿✿◈ღ，后者才是目的ღ✿✿◈ღ。霍布斯所说的“一切人反对一切人的战争”ღ✿✿◈ღ，被黑格尔在市民社会意义上重申过ღ✿✿◈ღ，马克思和恩格斯也把它用来刻画基于商品经济而建立起来的资本主义生产方式下的人的存在样态ღ✿✿◈ღ。达尔文的生物进化论因为受到马尔萨斯人口论的启发而得以建立ღ✿✿◈ღ，这一思想史事实颇为耐人寻味ღ✿✿◈ღ。它表明人在市民社会条件下的生存方式ღ✿✿◈ღ，已经沦为类似动物式的生存方式了5357cc拉斯维加斯ღ✿✿◈ღ。“零和博弈”双方的关系意味着一方得到的就是另一方失去的ღ✿✿◈ღ，两者相抵其代数和为零ღ✿✿◈ღ。更为关键的是5357cc拉斯维加斯ღ✿✿◈ღ，得失双方存在着因果关系ღ✿✿◈ღ，因为你得到了ღ✿✿◈ღ，所以我失去了ღ✿✿◈ღ。这就必然导致一种后果ღ✿✿◈ღ，即“利己”只能以“损人”为前提ღ✿✿◈ღ。在这种生存方式之下ღ✿✿◈ღ，人与人的道德关系就很难得到维系ღ✿✿◈ღ。

　　如何有效地应对全球化时代的危机ღ✿✿◈ღ，无疑是人类面临的一场亘古未有的严峻挑战ღ✿✿◈ღ。究竟何去何从5357cc拉斯维加斯ღ✿✿◈ღ，已经成为无可逃避且再也耽搁不起的命运攸关的重大抉择相约同城ღ✿✿◈ღ。中华文明是古老的文明ღ✿✿◈ღ，但古老并不意味着过时ღ✿✿◈ღ。正是在不断的损益中ღ✿✿◈ღ，中华文明继往开来ღ✿✿◈ღ，其蕴含的生存智慧在新的历史语境中得以开显官方APP下载ღ✿✿◈ღ，ღ✿✿◈ღ。面对全球化危机ღ✿✿◈ღ，这种智慧依然能够为我们探索未来的出路提供深刻启示ღ✿✿◈ღ。

　　危机同时也意味着契机ღ✿✿◈ღ，就此而言ღ✿✿◈ღ，危机并不是完全消极的ღ✿✿◈ღ。现代性的人为性所建构的人与自然ღ✿✿◈ღ、人与人的关系带来的“反噬”效应ღ✿✿◈ღ，在一定意义上客观地限制了人类的行为本身ღ✿✿◈ღ。全球范围内的经济依赖性增强ღ✿✿◈ღ、多方博弈面临的共同风险等造成了“一荣俱荣ღ✿✿◈ღ，一损俱损”的格局ღ✿✿◈ღ。正如有学者所说ღ✿✿◈ღ，今天的“世界已不再是一连串的边疆了ღ✿✿◈ღ；它已经是一个存亡取决于它自己之手的共同社会了”（W.威廉斯ღ✿✿◈ღ，《行会协调主义寡头政治的胜利和冷战的开场》ღ✿✿◈ღ，涂纪亮编ღ✿✿◈ღ：《当代美国哲学论著选译》第4集ღ✿✿◈ღ，商务印书馆1991年版ღ✿✿◈ღ，第344页）ღ✿✿◈ღ。此说法在一定意义上是真实的ღ✿✿◈ღ。这一状况的出现反而强化了不同地域ღ✿✿◈ღ、不同国家拉斯维加斯ღ✿✿◈ღ。ღ✿✿◈ღ、不同民族的人们命运的一致性ღ✿✿◈ღ，从而为实现“零和博弈”向“正和博弈”的转变提供新的历史契机ღ✿✿◈ღ。但是ღ✿✿◈ღ，任何客观的逼迫都只是给出了作出改变的必要性ღ✿✿◈ღ，其可能性则尚需借助于必要的文化资源作为背景才能被开辟出来ღ✿✿◈ღ。正是在此意义上ღ✿✿◈ღ，中华文明的应对作用得以显现相约同城ღ✿✿◈ღ。因此ღ✿✿◈ღ，在当今全球化时代及其遭遇的危机之下ღ✿✿◈ღ，中华文明所秉持和追求的理念的睿智格外突出地表现出来ღ✿✿◈ღ。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中把人与自然之间ღ✿✿◈ღ、人与人之间矛盾的解决看作共产主义所达到的目标ღ✿✿◈ღ。恩格斯在《国民经济学批判大纲》中也把人与自然ღ✿✿◈ღ、人与人的和解作为理想社会的状态ღ✿✿◈ღ。但这些目标都是将来时的ღ✿✿◈ღ，而非现在进行时的相约同城ღ✿✿◈ღ。在应对当下的生态环境问题时ღ✿✿◈ღ，这些重要思想具有某种昭示作用ღ✿✿◈ღ。中华文明所倡导的理念有一个优点ღ✿✿◈ღ，即它能够改变和优化人们的生活信念ღ✿✿◈ღ，并由此直接塑造人们当下的生存样态ღ✿✿◈ღ。

　　在全球生态环境治理方面ღ✿✿◈ღ，联合国所倡导的“共同而有差别”的原则ღ✿✿◈ღ，在文化观念层面上与中华文明古老的“君子和而不同”的信念有某种一致之处ღ✿✿◈ღ。中国人历来秉持“和实生物ღ✿✿◈ღ，同则不继”“道并行而不相悖ღ✿✿◈ღ，万物并育而不相害”的信念ღ✿✿◈ღ，它塑造了中华文明“海纳百川”的宽容和开放的性格ღ✿✿◈ღ。这为解决全球生态治理中的多元利益与共同目标之间的紧张和冲突提供某种启迪ღ✿✿◈ღ，也为全球化时代寻求生物多样性和文化多样性及其带来的可持续发展提供某种观念上的借鉴ღ✿✿◈ღ。中华文明理念中所固有的“中庸之道”在恰当地看待人的欲望上具有深刻的启示价值ღ✿✿◈ღ。按照中国传统文化的理念ღ✿✿◈ღ，人的欲望应该恪守“过犹不及”的原则ღ✿✿◈ღ，既拒绝人为地剥夺和压抑人的欲望的禁欲主义ღ✿✿◈ღ，又反对人为地诱发和放大人的欲望的纵欲主义ღ✿✿◈ღ。这样一种态度是非常健全的ღ✿✿◈ღ，对于我们当代人克服欲望的过度放纵尤其具有启示价值ღ✿✿◈ღ。中国传统文化恪守自然主义的取向ღ✿✿◈ღ，所谓“依乎天理”“因其固然”ღ✿✿◈ღ，追求“天人合一”ღ✿✿◈ღ，这种尊重并遵循事情的本然之性ღ✿✿◈ღ、固然之理ღ✿✿◈ღ、当然之则的文化姿态是拒绝人为性的ღ✿✿◈ღ。在中国文化看来ღ✿✿◈ღ，伪者ღ✿✿◈ღ，人为也ღ✿✿◈ღ，凡是人为的就是虚伪的ღ✿✿◈ღ，因为它破坏和遮蔽了事物的本真状态ღ✿✿◈ღ。这种文化理念在对治现代性的局限方面ღ✿✿◈ღ，能够使人获得某种文化上的免疫力ღ✿✿◈ღ。因为同古典技术相比ღ✿✿◈ღ，现代技术所蕴含的文化理念是以征服ღ✿✿◈ღ、驾驭ღ✿✿◈ღ、占有ღ✿✿◈ღ、控制自然为其基本取向的ღ✿✿◈ღ，即主动的姿态ღ✿✿◈ღ。现代技术通过全球化ღ✿✿◈ღ，成为人类同自然界打交道的基本方式ღ✿✿◈ღ，于是导致了“全球性问题”的出现ღ✿✿◈ღ。这正是造成发展陷入不可持续性的重要原因ღ✿✿◈ღ。恰当地解决这个问题ღ✿✿◈ღ，有赖于实现由工业文明向生态文明的转型ღ✿✿◈ღ。“天人合一”的文化理念为这一转型提供重要的“支援意识”ღ✿✿◈ღ。总之ღ✿✿◈ღ，在当今全球化时代及其所遭遇的重重危机中ღ✿✿◈ღ，中华文明的睿智将会格外突出地表现出来相约同城相约同城ღ✿✿◈ღ，显示出它的恒久魅力ღ✿✿◈ღ。